《大学·中庸》

第一章 前言

• 格物、致知、诚意、正心是修身的主要方法

• 渊薮。

第三章

• 大学之道[1]，在明明德[2]，在亲民[3]，在止于至善。知止[4]而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得[5]。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

• 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家[6]；欲齐其家者，先修其身[7]；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知[8]；致知在格物[9]。      物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

• 洒扫应对进退，礼乐射御书数”

• 穷理正心，修己治人

• 而后一个“明”则是形容词，明德的真正含义应该是光明正大的品德。  [3]亲民：这个词语我们不能从字面意思去理解，应该结合后面的“传”文进行理解。“亲”应解释为“新”，也就是革新、弃旧图新的意思。亲民，可以解释为新民，使人弃旧图新、去恶扬善。  [4]知止：知道目标所在。  [5]得：收获。  [6]齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，兴旺发达。  [7]修其身：修养自身的品性。  [8]致其知：使自己获得更多的知识。  [9]格物：认识、研究世间的万事万物。  [10]庶人：指平民百姓。  [11]壹是：都是。本：根本。  [12]末：相对于本而言，指枝末、枝节。  [13]厚者薄：该重视的不重视。薄者厚：不该重视的却加倍重视。

• 明德的真正含义应该是光明正大的品德。

• [3]亲民：这个词语我们不能从字面意思去理解，应该结合后面的“传”文进行理解。“亲”应解释为“新”，也就是革新、弃旧图新的意思。亲民，可以解释为新民，使人弃旧图新、去恶扬善。

• [4]知止：知道目标所在。

• 格物：认识、研究世间的万事万物。

• 我们只有弄清楚事情的本末始终，才能更加接近事物发展的规律。

• 所有想在天下弘扬光明正大品德的人，都要先学会治理好自己的国家；可是要想学会管理自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，最先要做的就是修养自身的品性；要想修养自身的品性，应该先端正好自己的心思；要想端正自己的心思，先要学会使自己意念真诚；要想使自己意念真诚，应该先使自己学会获得知识；而让自己获得知识的最重要途径就是学会认识，研究万事万物。

• 我们只有正确地认识了万事万物，将其研究透彻后才能获得更多的知识；也只有获得知识后才能让自己的意念更为真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正了才能让自己更好地修养品性；只有品性修养好了才能更好地管理自己的家庭和家族；学会管理家庭和家族的方法后才能用于治理自己的国家；只有掌握了治理好国家的方法，才能让国人过上太平富足的生活。

• 假如一个人做事不分轻重缓急，本末倒置，根本不可能将事情做到最好！

• 而所谓的“八目”，则是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

• 就研究儒学而言，主要包括“内修”和“外治”两大方面。“八目”中前面的四级“格物、致知、诚意、正心”强调的是“内修”；后面的三级“齐家、治国、平天下”则强调的是“外治”。而中间的“修身”一环，则成了连接“内修”和“外治”的枢纽，它和前面的“内修”相连接，便可以“独善其身”；它和后面的“外治”相连接，便可实现“兼善天下”的理想。

• 穷则独善其身，达则兼善天下

第十九章

• 这是“传”的第一章，同时也是对“经”中所讲述的“大学之道，在明明德”这句话的论证，强调从夏、商、周时期开始，人类便讲究弘扬人性中光明正大的品德。当然，这样的论调也不是凭空捏造的，有书为证。《三字经》中就有记载：“人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁

• 加强自身的道德修养，发掘、弘扬个人本性中善良的一面，压制甚至摒弃邪恶的一面。

第二十一章

• 是故君子无所不用其极：所以品德高尚的人处处追求完善。

• 商汤王为了警诫自己，将箴言刻在了自己的洗澡盆上，写道：“如果能够一天新，就应该保持天天新，而且新了还要更新。

• 我们的一生中，不仅要让自己的身体洗澡，精神上也应该多洗洗，

第二十四章

• 为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

• 君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利

• 要想做个合格的国君，必须要仁爱；做臣子的，就应该恭敬；而做子女的，就要孝顺自己的父母；做父亲的，对子女要慈爱；和他人交往时，应该讲信用。

• 打磨美玉，反复琢磨”，则是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指此人内心谨慎，无论做什么事情都有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指此人看起来很威严；“这样一个文质彬彬的君

• 知其所止”，即知道自己应该在什么地方停留。

• “知其所止”，即找准自己的位置，知道自己应该做些什么，对年轻人具有重要的启发意义。

第三十章

• “物有本末，事有终始”的道理，强调做任何事情都要抓住根本。

第三十一章

• 是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益[4]穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。

• 要想学习更多的知识，就必须多接触天下的万事万物，用自己已经具备的知识对其进行更深层次的探究，最终彻底地弄清楚我们所研究的事物的原理。      只要我们能够长期努力，总有一天会豁然贯通。到那时，任何事物我们都可以里外巨细地弄清楚，同时也可以将自己所掌握的知识发挥到淋漓尽致，再也没有闭塞之处。这才是对万事万物做真正的认识和研究，才能称得上知识达到了顶点。 

• 格物致知——通过对事物的认识和研究而获得想要了解的知识，而不是通过对某本书的查阅而获得知识。

• 所谓的“格物致知”，就是倡导实践，强调用实际行动去论证“实践是检验真理的唯一标准”和“实践是认识的唯一源泉”的道理。

第三十五章

• 小人闲居[7]为不善，无所不至，见君子而后厌然[8]，掩[9]其不善，而著[10]其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中[11]，形于外。故君子必慎其独也。

• 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋[12]，德润身[13]，心广体胖[14]。故君子必诚其意。

• 使自己意念真诚，就是教育我们不能自欺欺人。要像厌恶腐臭的气味一样，或者像喜爱美丽女人那样，所有的思想都要发自内心。所以，品德高尚的人即便是独处，也要小心谨慎

• 就是在人前人后能够一个样，人前表现得真诚，人后也能真诚相待，所有的事情都发自肺腑，出自真心，真实无欺。

第三十九章

• 所谓修身在正其心者，身[1]有所忿懥[2]，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。      心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

• 之所以说要修养自身的品性，最重要的事情就是先端正自己的心思，是因为内心积存着愤怒就不可能端正自己的思想；心存恐惧也不可能端正；心里受喜好的影响也不能端正；心存忧虑也不能端正。

第四十一章

• 所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟[1]焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜[2]而辟焉，之其所敖惰[3]而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕[4]。”此谓身不修不可以齐其家。

• 喜爱某个人同时又知道他的缺点，厌恶某个人同时又知道他的优点，这样的人天下很少见了。

• “人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”

• 这段话强调的是，要想克服感情上的偏私，就要修养自身；只有学会正己，才能做到正人。

• 在此之前所讲述的格物、致知、诚意、正心都属于自我修养的范畴，此后所强调的齐家、治国、平天下，便是处理人与人之间的关系，从家庭走向社会，由独善其身最终转向兼济天下。

• 君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”

第四十七章

• 所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌[1]者，所以事长也；慈[2]者，所以使众也。

• 一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机[5]如此。此谓一言偾[6]事，一人定国。

• 对父母的孝敬，可以用来侍奉君主；对兄长的恭敬，则可以用于侍奉官长；父母对子女的慈爱，则可以用于统治民众。

•     《康诰》中曾经说过：“如同爱护婴儿一样。”让自己的内心真诚地去追求，即便没有达到目标，必然也不会差得太多。要知道，世界上很少有先学会养孩子再出嫁的人啊！ 

• 品德高尚的人总是自己先做到，然后才对他人提出同样的要求；不可能自己都无法做到更好，反而要求别人做好。

第五十二章

• 所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

• 絜（xié）矩之道：儒家的伦理思想，意思是我们的一言一行要具有示范作用

• 作为领导，假如你厌恶上级的某种行为，那么请记住，千万不要用同样的行为对待自己的下属；当然，假如你厌恶某个下属的行为，就不要用这种行为去对待自己的上司；假如你厌恶前面的人对你的某种行为，就千万不要用同样的行为去对待你后面的人；

• 如果朝中的某位大臣忠诚老实，虽然他不像其他大臣那样本领高超，但他本人心胸宽广，有容人的肚量，那么此人也不必担心。因为他懂得用人，别人有本领，就好像他自己拥有一样；别人德才兼备，他对其心悦诚服，而且这种钦佩不仅是口头上表示，而是从心底里对其钦佩有加。

• 第一，君子有絜矩之道；第二，民心最为重要，得到民心就能得国，失去民心就会失去君主地位；第三，君主的德行最为重要，品德是根本，钱财是末节；第四，作为君主来说，必须要选用贤德、仁爱的人，远离恶人；第五，在利与义的问题上，国家不能将利益作为根本，而应该将仁义作为根本。 

• 当政者的德行就好像一阵风，老百姓的德行就好比是草，风吹到草上，草必然会随风倾倒。

• 德行是儒学中反复强调的中心问题，也是为政者必须要做到的一点。

• 德本财末”思想，强调修养德行是治国平天下的第一要务，这便牵涉到用人的问题。事实上，在用人这个问题上，德行仍然是第一位的。在选才用人时，即使一个人没有什么大的才能，但只要心胸宽广，有容人的度量，就可以对其委以重任。相反，即使一个人表现得很有才能，但他嫉贤妒能，心胸狭隘，终究是有百害而无一利，这样的人绝对不能任用。

• 仁者以财发身，不仁者以身发财

第六十一章 附录 朱熹《大学章句序》

• 一有聪明睿智能尽其性者出于其间，则天必命之以为亿兆之君师，使之治而教之，以复其性。

• 其他权谋术数，一切以就功名之说，与夫百家众技之流，所以惑世诬民、充塞仁义者，又纷然杂出乎其间

• 自从人类降生以来，上天就赋予每一个人本性，都是以仁、义、礼、智作为品行的基本内容。然而每个人的天资和智力各不相同，并不是每个人都能清楚地知道自己所具备的善良品质和理智的本性。许多人就是因为没有认识到自己本身所蕴藏的善良品质，因此在日常生活中缺乏自我修养，最终逐步减少甚至丧失了这种善良的本性。聪明智慧并且拥有善良本性的人一旦暴露出自己的本质，那么这个社会必定会赋予他更为重要的使命，让他承担起领导众人的任务，成为大家的领袖，治理和教育他人，以此来恢复众人原本拥有的善良和理性。这应该就是伏羲、神农、黄帝、尧、舜等人能够承受天命，成为世代相传的榜样的原因。 

• 当然，大学的教学内容也是颇有深意，很多内容讲究的是穷尽事理、端正本心、修养自身或者管理他人的原则和方法。换句话说，古代的学校教育并不像现在一样，以年龄为界限，而是根据所学内容的难易程度来划分。

• “天”的运行方式就是不断循环，所有已经过去的道理或者事物终有一天会再次出现。

第六十六章

• 人的喜怒哀乐没有表现出来的时候，我们称其为“中”；表现出来的行为符合节度，我们称其为“和”。“中”是人人都有的一种本性，“和”则是大家共同遵循的原则，只有达到“中和”的境界，世间万物才能各司其职，按照规律生长繁育。

• 在一个人表现出喜怒哀乐的情感之前，心中仍然平静淡然，这就被称之为“中”。

• 假如每个人都能达到中和的境界，那么大家就都可以心平气和地谈事情，社会秩序也必然井井有条，天下自然太平无事。

第六十九章

• 孔子曾经说过：“中庸之道之所以不能彻底实行，最重要的原因就是聪明的人总是自以为是，认为自己知识渊博，自信过头；而愚蠢的人因其自身智力有限，根本不能完全理解中庸所讲的道理。当然，中庸之道最终不能得以弘扬的原因我也了解了：贤能的人自以为是，做得太多；而不贤的人根本不想去做。就像我们吃饭一样，虽然每天都要吃喝，但很少有人能够真正地品尝出饭菜的滋味。” 

第七十章

• 如果有人在实施道的过程中排斥他人，那就不能够继续实施道了

• 君子总是能根据不同的人采取合适的办法进行治理，只要他能改正错误，认真地实行道就行。

• 假如一个人能够做到忠恕，那么他离道也就不远了。那到底什么才是忠恕呢？那就是自己不愿意做的事，就不要强加给别人。

• 说话一定要符合自己的行为，而自己平日里的行为也一定要符合自己说过的话，只有这样的君子才能称得上忠厚诚实的人啊

• 使道既能够“放之四海而皆准”，又能够适应每个人的需求。这就是所谓的普遍性与特殊性的结合。

第七十五章

• 处于上位的人，不应该欺侮居于下位的人；处于下位的人，不应该攀附那些在上位的人。我们要时刻端正自己的地位而不应该苛求他人，这样就不会生出那么多抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。

• 君子立身处世，就好像射箭一样，射不中，不能责怪靶子不正，只能责怪自己箭术不好。

• 事实上，成功者之所以能够有所成就，无非就是摆清了自己的位置，对现状做出了恰如其分的适应和处置。那些不能适应环境，在现实面前手足无措的人根本无法取得成功。

第七十八章

• 行远必自迩，登高必自卑

• 要想在行事过程中实施中庸之道，首先要做的事情就是从力所能及的当下做起。所有的事情，最为合适的解决方法就是循序渐进，不能操之过急。否则，“欲速则不达”，不但不能取得良好效果，反而很可能适得其反。

第八十章

• 德行良好的人必定会承受天命。

• 儒学所强调的，就是要修炼自己的内功，讲究修养自身，提高自身的品行，然后顺其自然，获得自己应该获得的一切。 

第八十二章

• 好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。

• 君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友

• 孔子曾经说过：“喜欢学习的人就接近了智，努力实行的人便接近了仁，知道羞耻就离勇不远了。而知道这三点以后，我们便有了自我修养的方式，最终得到管理他人的方法，就能管理国家，平定天下了。” 

• 修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。 

• 无论是什么事情，只要事先做好了预备工作，便能成功；假如没有做好预备，便很可能失败。说话前先做好准备，自然不会中断；做事前有所预备，就不会受到什么挫折；行动前先预备好，就不会有后悔的时候；道路预先选定好，必然不会出现走投无路的情况。

• 如果得不到在上位的人的信任，就不可能将平民百姓治理好。得到在上位的人的信任有一定的办法：假如不能得到朋友的信任，必然不能得到在上位的人的信任；得到朋友的信任也有办法：假如不能很好地孝顺自己的父母，那么必然不能得到朋友的信任；孝顺父母也有办法：自己不真诚就不可能很好地孝顺自己的父母；使自己真诚也有办法：假如没弄明白什么是善，就不可能让自己真诚。 

• 要么不学，既然学了，如果没有学会就绝不能罢休；要么不问，既然问了，如果没有弄懂，就绝不能罢休；要么不想，既然想了，如果没有想明白，就不能罢休；要么不分辨，既然分辨了，如果没有明确目标，就绝不能罢休；要么不实行，既然实行了，如果看不到成效，就绝不能罢休。

第八十九章

• 真诚的人只有先对自己真诚，才能够对全人类真诚

第九十章

• 其次致曲[1]，曲能有诚。诚则形[2]，形则著[3]，著则明[4]，明则动，动则变，变则化[5]。唯天下至诚为能化。

• 只要我们努力奋斗，必然可以达到自己的目标。

第九十二章

• 只要我们的心灵不被私心杂念所迷惑，达到至诚的境界，就能轻易地洞悉世间万物的发展规律，因此能够预知未来的吉凶祸福、兴亡盛衰。

第九十三章

• 这就让人不免联想到诗人屈原在《橘颂》里的咏叹：“秉德无私，参天地兮！”实质上这是一种巨人哲学，也可以说是一种英雄主义。

第九十四章

• 君子既尊崇道德修养又追求知识，达到了广博的境界反而再次钻研那些细微之处，洞察一切之后又重新奉行中庸之道，不断温习已有的知识以此来获得新知识，诚心诚意地崇奉礼节

• 居上不骄，为下不倍

第九十六章

• 居于下位的人，虽然行为很好，但因其地位并不尊贵，因此也不可能使人信服，这样的话，老百姓也不会听从。 

第九十七章

• 孔子继承了尧、舜的思想，将文王和武王作为典范，上遵循天时，下符合地理。就像天地那样，几乎没有什么是不能承载的，也没有什么是不可以覆盖的。就好像四季的交错运行，日夜的交替。万物一起生长却又不互相妨害，道路同行却不互相冲突。小的德行就好像河水一样川流不息，大的德行包容万物，使其敦厚纯朴。这就是天地之间的伟大之处啊！

第九十八章

• 君子的道，平淡而意味深长，简略而文采奕奕，温和而条理清晰，由近知远，由风就能知源，由微知显，这样，就能进入道德的最高境界了。

•     《诗经》中说：“当你自己独处一室的时候，是不是能无愧于心地对照神明。”所以，君子无论在什么时候，做什么事情都是恭恭敬敬的，即便没有对他人说任何话，也足以让人信服。 

• 《诗经》中还说：“进奉一定要诚心，这样才能感动神灵。肃穆无言，没有任何争执。”所以，君子不用给他人过多赏赐，老百姓也会对其尊敬有礼；不用发怒，老百姓自然也会有所畏惧。

• 我心中拥有光明的品德，根本不需要厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色的方式教育百姓，是统治者最拙劣的行为。”

第一百零二章 附录 朱熹《中庸章句序》

• 人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中

• 人心，道心，只有精微专一了，才能够坚守中庸之道